petek, 29. marec 2024

ŠOLSKA URA SE ŠE NI KONČALA

Drage učenke in učenci, cenjene kolegice in kolegi, spoštovane članice in člani zveze borcev, dragi starši in drugi cenjeni gostje! 

Eno najbolj pogostih vprašanj, ki me doletijo kot učitelja, je: »Učitelj, zakaj je to potrebno, kdaj bomo mi to potrebovali?« Kako se odzovem? Resno, izjemno resno. Ne jemljem ga kot provokacijo, nikakor, zdi se mi najbolj pomembnih vprašanj, ki ga učenci lahko zastavijo učitelju; sprašujejo namreč po smislu. In ljudje smo ljudje prav zato, ker v svetu, ki nas obdaja, iščemo smisel. Nič nam ni bolj tuje, kot da v nečem ne zmoremo prepoznati nobenega smisla – v tem ne moremo prepoznati nič dobrega. Danes, ko vam želim povedati nekaj besed o svojem dragem učiteljskem kolegu Stanetu Žagarju, narodnem heroju, se mi zato zdi to vprašanje še posebej pomembno upoštevati. V času, ko dragocena spoznanja in poduki druge svetovne vojne tonejo v pozabo in ko se zdi, da smo pozabili celo na največjo zavezo in zaobljubo iz tega časa – Nikoli več!, se mi zdi nujno življenjsko zgodbo slovenskega narodnega heroja povedati tako, da bomo ponovno začutili in prepoznali osrednje sporočilo njegovega življenja. Kot smiselno, kot pomembno in kot vredno našega skupnega spomina. 

Stane Žagar, rojen19. februarja 1896 na Žagi pri Bovcu, je bil učitelj. Odličen učitelj! Ne samo zato, ker je bil korak pred svojim časom in je vpeljal številne novosti, ker je skrbel za širšo skupnost z izobraževalnimi tečaji ali ker je skrbel za učence kot za svoje lastne otroke. Tudi zato, a ne samo zato. Odlične učitelje, kot je bil Stane Žagar, prepoznamo po tem, da v resnici nikoli ne zapustijo učilnice: njihova učilnica je povsod, njihova učilnica je ves svet. Dobre učitelje prepoznamo po tem, da nikoli ne stopijo s šolskega katedra.

… tudi med vojno ne. Oziroma še posebej med vojno ne. Naj omenim le Žagarjevega kolega iz tedanjega časa, Miloja Pavlovića, gimnazijskega učitelja in ravnatelja iz srbskega Kragujevca. Kot vemo, se je med drugo svetovno vojno tam zgodila ena največjih tragedij: nemški vojaki so zaradi spopada s partizani maščevalno postrelili 3063 nedolžnih civilistov, med njimi 300 otrok. Ko so nemški vojaki 21. oktobra 1041 na strelišče odpeljali njega in njegove dijake, so mu ponudili možnost, da se reši in zapusti vrsto. Miloje Pavlović je ostal učitelj. Objel je svoje učence in rekel: »Streljajte, moja šolska ura se še ni končala.« Živel in umrl je kot učitelj.

Nekaj mesecev pozneje, 27. marca 1942, je pod streli okupatorskih vojakov padel drugi učitelj – Stane Žagar. In tudi zanj lahko rečemo, da je njegova šolska ura trajala do smrti. Da je umrl in živel kot učitelj. In rečemo lahko tudi, da sta nas oba, do svojega zadnjega diha, učila podobno. 

Kaj sta nas učila? Naj se vrnem k prvemu vprašanju.  »Zakaj je to potrebno?« Tudi partizani so se morali posredno soočiti z vprašanjem in sicer, ko se so spraševali »Ali se lahko oziroma smemo upreti nasilnežu, kadar je ta precej močnejši in neizmerno maščevalen?« Glavni argument, ki ga zagovarjajo tisti, ki se jim še danes zdi upor partizanov nesmiseln oziroma nepotreben, je namreč mogoče povzeti v naslednji trditvi: »Kadar je nasilnež precej močan in neizmerno maščevalen, je vsak upor neupravičen, saj tako le izzivamo in tvegamo, da se ne bo zverinsko znesel samo nad uporniki, ampak tudi nad nedolžnimi.« Iz tega nato izpeljejo problematičen sklep: »V takem primeru za svoje zverinsko nasilje ni odgovoren nasilnež, temveč tisti, ki se mu je uprl in ga tako po nepotrebnem vznemiril.«

Kot učitelj lahko vsak dan, žal, spoznavam, da takšna miselnost ostaja enako živa. Ne samo enako – vse bolj. Ni treba daleč, naj vas spomnim samo na bulije, šolske nasilneže. Bojim se, da vsi poznate kakšnega. In bojim se, da ste nekateri med vami prisiljeni razmišljati, ali se mu lahko uprete, če pa veste, da se izven šole ne bo surovo maščeval samo vam, ampak tudi vašim prijateljem. In da bodo nato krivdo za nasilje prevalili na vas, ker ste si upali povzdigniti glas ali celo upreti. 

S tem vprašanjem se žal prepogosto sooča tudi marsikateri učitelj v Sloveniji in drugod. Ni malo primerov otrok, ki v domačem okolju doživljajo nasilje, učitelji pa oklevajo s prijavo, saj se bojijo, da se nasilnež ne bo maščeval samo njim, temveč bo – če pristojne institucije ne bodo ustrezno ukrepale – dodatno zagrenil življenje tudi žrtvi.

Take in podobne dileme so še vedno žive, a seveda na precej manj grozoviti ravni, kot so bile med letoma 1941 in 1945. A odgovor, ki so nam ga zapustili Stane Žagar in drugi izjemni učitelji, je enako aktualen. Žagar nam kot velik učitelj s svojim življenjskim zgledom in poslanstvom jasno sporoča: kadar razmišljamo, ali naj se upremo okrutnemu nasilnežu ali ne, dejansko ne razmišljamo o tem. V resnici se odločamo, ali bomo stopili ob stran žrtvi ali nasilnežu. In odločamo se tudi, kakšen naj bo svet, v katerem želimo živeti. Je to svet, v katerem nas ustrahujejo nasilneži, ali svet, v katerem bomo nasilnežem pa vsak dan znova sporočili, da se bomo postavili ob bok žrtvam, pa naj bo cena še tako visoka? Žagar nas je učil še nečesa: cena, ki jo bomo plačali, bo visoka, tudi če se ne upremo. Pravzaprav najvišja: nasilje ne bo nič manjše, hkrati pa bomo izgubili tisto najbolj dragoceno – zavest, da smo ravnali kot ljudje. Da smo ljudje. 

Pred leti so žal ukinili poimenovanje državne učiteljske nagrade, poimenovane po narodnem heroju vaše šole – Žagarjevo priznanje. Želel bi si, da bi jih ponovno uvedli: za vse tiste, ki bijejo boj proti nasilju in nam sporočajo, da bomo najvišjo ceno plačali, če se ne bomo postavili v bran vsem tistim vrednotam, zaradi katerih smo ljudje. 

Če me boste zdaj vprašali »Kdaj bomo to potrebovali to sporočilo?«, se bojim, da moram vprašanje obrniti in vas vprašati: »Kdaj tega sporočila ne boste potrebovali?« Po drugi svetovni vojni smo resda nekaj časa iskreno verjeli, da Nikoli več! Da so celotno človeštvo grozoviti zločini tako zelo pretresli, da nikoli več ne bomo dovolili, da se ponovijo. A trenutno dogajanje na svetu nas opominja, da smo se zmotili in da je sporočilo Staneta Žagarja in drugih borcev za svobodo aktualno kot že dolgo ne. Nasilju je treba vedno znova reči ne, če želimo ostati ljudje.

Šolska ura se še ni končala. 

Govor ob obletni smrti učitelja in narodnega heroja Staneta Žagarja,  27. 3. 2024, OŠ Staneta Žagarja Lipnica


https://sl.wikiversity.org/wiki/Partizanski_spomeniki_na_Geopediji#Govori

sobota, 24. februar 2024

koristnost

 


Ob koncu lanskega šolskega leta sem prejel čudovito darilo - Italijanske pravljice Itala Calvina. Kot nekdo, ki je v otroških letih z užitkom in večkrat prečesal vse zbirke pravljic, ki so jih premogle naše knjižnice (najljubše so mi bile ruske in francoske), sem ponovno užival v dogodivščinah pravljičnih junakov. In tako kot sem se veliko naučil takrat, sem se tudi tokrat. Spoznal sem nekaj, kar sem kot otrok prezrl: prejel sem odgovor na vprašanje, kako je mogoče, da v pravljicah vselej zmaga dobro. Pomaga, če si načelen, iznajdljiv, vztrajen, požrtvovalen in zvest, sem ugotavljal med branjem; pomaga, če si pripravljen prevzeti odgovornost za svoja dejanja, tudi kadar so napačna; pomaga, če imaš na voljo učinkovito orožje in čudodelne pripomočke; pomaga, če spoštuješ drugačne ... Vse to pomaga, vse to je nujno. Ne pa tudi dovolj. 

V italijanski pravljici "Trinadstropna ladja" mora glavni junak, revni mladenič, izpolniti kraljev ukaz: osvoboditi ugrabljeno kraljično. Sicer se bo, kot je to v pravljicah pač v navadi, skrajšal za dolžino glave. Na poti prek morja se ustavi na treh otokih: na prvem nahrani miši, na drugem mravlje in na tretjem jastrebe. Zakaj? Ker so sestradani Kaj ima od tega? Nič. Pravzaprav škodo: skopni mu pomemben del zaloge hrane. A pozneje se, kot je to v navadi v pravljicah, to dobro dejanje brez sleherne koristi pokaže kot ključno: brez mišk, mravljic in jastrebov, ki mu priskočijo na pomoč, ko je najtežje, bi ne mogel rešiti kraljične (in svoje glave). 

Da so prav na videz najbolj nekoristna dejanja na koncu najbolj koristna, se pokaže tudi v pravljici "Mož, zelen od alg", kjer kralj prav tako išče svojo hčer: čeprav je dal prebrskati vsako ped zemlje, je kraljična izginila, kot bi se vdrla v zemljo. Ker je ne najdejo nikjer, se nek kapitan dolge plovbe domisli, da "bi jo lahko našli na morju, če je niso na zemlji". Opremi ladjo, a ko hoče najti posadko, sprva ne najde nikogar, le nesposobnega klateža in vinskega brata po imenu imenu Krsto Desni Bok. A ko vzame na ladjo njega, se opogumijo tudi drugi in ladja lahko dvigne sidro. Toda klateža imajo že po nekaj dneh plovbe vsi vrh glave: neprestano lenari in toži za krčmami. Znebijo se ga na samotni otok, kjer pa se, glej glej, nahaja iskana kraljična. Podobno je v drugih pravljicah, tudi v slovenskih: v "Železnem prstanu", na primer, siromašni sin edinec na poti po svetu s svojimi zadnjimi koščki kruha nahrani psa in mačka ter reši življenje kače, ki jo želi ubiti pastir. V trenutku, ko jim je pomagal, se ni nadejal nobenih koristi. Nasprotno, porabil je vso svojo hrano. A pozneje, ko se znajde v stiski, mu hvaležne žvalce rešijo življenje. V našem svetu je to 'koristno' to, kar 'daje, prinaša ugodne, pozitivne posledice' (SSKJ). A ne miši, ne mravlje, ne jastreb, ne pes, mačka in kača in še najmanj Krsto Desni bok niso bili koristni v tem pomenu besede. Vsaj ne takoj: za take se pokažejo šele pozneje, a to predvsem in zgolj zato, ker najprej niso bili koristni. Koristno v pravljicah je torej 'to, do česar ali s čimer smo dobri, ne da bi karkoli pričakovali v zameno'. V pravljicah je, na kratko, 'koristnost' sopomenka za altruizem. Koristno je delati dobro, ne da bi v zameno karkoli pričakovali. Morda se nam to povrne, morda ne. Liki v pravljicah, ki pa  'koristnost' razumejo zgolj tako, kot jo sodobnem svetu razumemo mi (koristoljubno), končajo nesrečno: v najtežjih trenutkih jim nihče ne priskoči na pomoč, saj ni nikogar, ki bi do njih čutil hvaležnost. To pač čutijo le bitja, ki se nam zdijo dragocena že zaradi tega, ker so. In kar so. 

Včeraj, 13. 2. 2024, so poslanci na seji odbora DZ za izobraževanje, znanost in mladino z več dopolnili potrdili predlog novele zakona o osnovni šoli. Ta med drugim določa, da je uspeh na nacionalnem preverjanju znanja (NPZ) lahko eno od meril za vpis na srednje šole (kljub drugačnim zavezam in obljubam ob uveljavitvi, se bo preverjanje znanja zdaj spremenilo v ocenjevanje), nacionalno preverjanje znanja pa bo uvedeno že v tretjem razredu OŠ (ne pozabimo: včasih je bil to drugi razred).  O problemih NPZ sem pisal že pred časom v Delu (https://www.delo.si/.../osrednja-vrednota-v-solstvu-ni.../): trenutna rešitev je parcialna (meri le del, ki je merljiv objektivno), nesolidarna (breme pritiska prelaga na pleča učencev), zastarela (na voljo so sodobnejše oblike), neučinkovita (čeprav so ugotovitve NPZ-ja o problemih vsako leto enake, se nič ne spremeni), zlorabljena (uporablja se jih za rangiranje šol, ocenjevanje učiteljev ipd.) ter škodljiva za učni proces (spodbuja učenje za točke, ne za znanje, učni načrti so potisnjeni v ozadje). 

A tokrat želim dodati še eno misel. Zunanja preverjanja znanja so bila uvedena zaradi težnje po večji pravičnosti: ker bo na njih vsakdo dosegel rezultat v skladu s svojimi intelektualnimi sposobnostmi in trudom, mu bo v družbi dodeljeno tisto mesto, ki mu pripada. Z zunanjimi preverjanji znanja bomo, tako ideja, preprečili, da bi to to pravično porazdelitev okrnili posamezniki, ki so s pritiskom ali pretirano naklonjenostjo učitelja pridobili višjo oceno, kot si jo dejansko zaslužijo. V ozadju je torej ideja meritokracije, tj. družbene ureditve, kjer so položaji, pravice in nagrade dodeljeni posameznikom na podlagi njihovih dosežkov, sposobnosti, kompetenc in zaslug, ne pa na podlagi družbenega statusa, dediščine ali drugih nepravičnih dejavnikov. V meritokraciji naj bi najbolj napredovali in imeli največ možnosti ter moči za spremembe, tisti, ki so najbolj usposobljeni in delavni. Takšna družba je tudi ideal, h kateremu stremimo, le malokdo mu nasprotuje. In zdi se, da zaradi tega ne nasprotujemo niti zunanjim preverjanjem/ocenjevanjem znanja. Vidimo jih kot eno izmed poti v meritokracijo. 

Michael Young v distopični knjigi  "Vzpon meritokracije" (The Rise of the Meritocracy"), ki je pravkar izšla tudi v slovenskem prevodu (Krtina, 2023) prepoznava v popolni meritokraciji več nevarnosti, ki veljajo tudi za šolo. Kaj sploh pomeni, da so naše življenjske možnosti in uresničitev opredeljene le in zgolj po kazalcih, kot sta inteligenčni kvocient in trud? Za velik del učencev taka "idealno pravična šola", tudi če bi jo v družbi kdaj v resnici uresničili, ne bo nobeno olajšanje: odlični učenci si bodo namreč pripisovali zasluge za uspeh, a to bodo počeli tudi slabi učenci - le da si bodo oni pripisovali zasluge za neuspeh. Predstavljamo si, kako bo tak "pravičen" (ne)uspeh na NPZ vplival na otroka, ki prihaja iz socialno šibkega okolja, v katerem je zelo malo učnih spodbud. Ali iz družine, v kateri je prisotno nasilje in/ali razsajajo odvisnosti. Taki otroci, naj bodo še tako sposobni in delavni, pogosto prihajajo v šolo predvsem počivat. Ko se usedejo za svojo klop, jim v varnem in toplem okolju misli pogosto odplavajo. Ker se doma ne učijo - k temu jih po navadi nihče ne spodbuja, pogosto pa ni niti ustreznih razmer - se bodo na prvem NPZ verjetno zelo slabo odrezali. Kaj bo zdaj drugače? Če so prej dobili slabo oceno, so jo lahko pripisali krivičnemu učitelju ali kaki drugi (subjektivni) zunanji okoliščini, zdaj pa tega izhoda ne bo več; slab si, ker si slab, pravijo taki zunanji "pravični" testi. Psihološko breme v meritokratskih sistemih je potencirano: tisti s slabimi rezultati svoj neuspeh ponotranjijo kot svoj (ne)dosežek. A to velja v sistemih, ki bi v resnici bili meritokratski (kaj takega v popolnosti sploh še ne obstaja), kaj šele v sistemih, ki to niso. In slovenski šolski sistem je daleč od tega; kot ugotavlja prav NPZ, slovenska šola ne zmanjšuje socialne neenakosti, temveč jo celo utrjuje in povečuje. Tisti iz boljših razmer lahko svojemu otroku izdatno pomagajo in tako premostijo primanjkljaje, otroci z nižjim socialno-ekonomskim statusom pa take pomoči praviloma niso deležni. Vsaj ne v takšni meri. Če so učitelji to lahko do sedaj upoštevali (ker so poznali okoliščine, so lahko takemu otroki prišli nasproti in sčasoma pomagali odpravljati primanjkljaje), bo tega zdaj nepreklicno konec: časa ne bo več, uspeh bo treba pokazati že v tretjem razredu OŠ. Tudi učitelji so namreč pod pritiskom: rezultati na zunanjih preverjanjih znanja se vse pogosteje razumejo kot "objektivni", torej pravični rezultati njihovega truda. Za take otroke ne bo več toliko sočutne in časovne "vetrne izravnave" (o otrocih, ki potrebujejo samo čas, pišem tule: https://solskieseji.blogspot.com/2024/02/ne-delati-nic.html). Ti otroci ne bodo več imeli toliko časa za dozorevanje, njihovo samopodobo bo verjetno načel že NPZ v tretjem razredu. Prav tako za tiste, ki počasneje čustveno in kognitivno dozorevajo ali na tisti usodni dan D preprosto ne bodo dovolj dobro razpoloženi. Sporočilo bo enako: to je posledica tvojih trajnih (notranjih) zmožnosti, to je posledica tvojega truda in sposobnosti, ne pa zunanjih okoliščin. Si lahko predstavljamo kaj bolj obremenjujočega, kot da razloge za neuspeh pripišemo notranjim dejavnikom (otroku), pa čeprav k temu znatno prispevajo socialne in družinske okoliščine ter šolski sistem?  Si lahko predstavljamo kaj bolj ironičnega, kot da utrjevanje in povečevanje socialno-ekonomskih razlik prikazujemo kot boj za večjo pravičnost? Je kaj bolj ironičnega, kot da v šolstvu na vse kriplje stremimo k pravičnosti, nato pa je naša poklicna usoda velikokrat odvisna predvsem od o moči in širine naše socialne mreže? Na kratko: v družbi neenakih možnosti tako zasnovan NPZ ne povečuje pravičnosti in ne odpravlja krivic - le legitimira jih. To, kar naj bi bilo subjektivno, je zdaj nenadoma objektivno; to, kar je bilo do zdaj vidno (mestoma nepravično ocenjevanje) naredi nevidno. 

Da ne bo pomote. Drži, za družbo je izjemno koristno, če vajeti prevzamejo ljudje, ki so najbolj sposobni in se najbolj trudijo. Zlasti v družbi znanja, ki danes predstavlja ideal. Privolili smo v gospodarsko-družbeni sistem, kjer so najbolj uspešne tiste družbe, ki imajo največ znanja. A šole so se tako spremenile v bojno polje, na katerem tekmujemo z učnimi dosežki, naši otroci pa v novodobne vojake. Šolski sistemi tako zdaj tekmujejo v globalni bitki mednarodnih raziskav o učnih dosežkih: samo najboljši, pravi ideologija, to so družbe znanja, bodo preživeli. 

Prav. To menda hočemo. A kot učitelj sem dolžan nekaj besed reči tudi za otroke, ki v danem trenutku ne bodo dosegli želenega rezultata in bodo obveljali za dejavnik, ki nas šibi, ogroža, za breme; nekaj, kar je treba odpraviti tako ali drugače, vsekakor pa jim ne zaupati pomembnih mest, ki vodijo v družbo, v katerih bo vsako najbolj koristen, v kateri bo vsakdo zasedel mesto, na katerem je najbolj učinkoviti. Včasih so bile naše slabe ocene samo naše - zdaj so nenadoma problem družbe, problem njene prihodnosti. In to je (nevidni) pritisk, ki ga otroci ne prezrejo. Ne bi rad, da to prezremo mi. 

Nazaj k pravljicam. Naj spomnim: koristno v pravljicah je "to, do česar ali s čimer smo dobri, ne da bi karkoli pričakovali v zameno." V pravljicah je, na kratko, 'koristnost' sopomenka za altruizem. Koristno je delati dobro, ne da bi v zameno karkoli pričakovali. Morda se nam to povrne, morda ne. Zato. Dobro bi bilo, ko bi s svojimi otroki ravnali vsaj tako dobro kot pravljični junaki ravnajo z mišmi, mravljami, kačami in jastrebi. Kajti prihodnost je neznanka, prav tako naloge, ki nas čakajo. Nihče ne ve, kaj ali koga bomo resnično potrebovali čez dvajset let (ne vemo niti tega, kakšni poklici bodo potrebni takrat). Morda se bo pokazalo, da nam prav kakšen "nekoristen" otrok (z dvojkami ali trojkami) nekoč v najtežjih trenutkih povrne hvaležnost in nam bo prav to, tako kot pravljičnim junakom, rešilo glave. Morda bomo takrat razumeli, kaj je hotel reči Voltaire, ko je rekel: "Tisto, kar je odveč, je zelo nujno!" 

Naj spomnim še na nekaj:  pravljičnimi liki, ki  'koristnost" presojajo  samo strogo koristoljubno, ki vse presojajo le po tem, kako jim to koristi, končajo nesrečno. In v tistih zadnjih trenutkih najbolj pogrešajo tisto, kar se jim je nekoč zdelo odveč. 

Za konec. Vem, moje pisanje v neizprosnem neoliberalnem sistemu zveni arhaično in sanjavo. A te otroke, ki ne zmorejo ali celo ne želijo biti vojaki družbe znanja, želim vzeti v bran: pravljice, te zakladnice večtisočletne človeške modrosti, nas učijo, da dobro zmaga le, če smo dobri do vseh, ne samo do tistih, za katere menimo, da nam bodo nekoč koristili. Drži: odlično je, če smo družba znanja, odlično je, če bodo družbo vodili najsposobnejši. Vse to pomaga, vse to je nujno. A naj je pravično ali ne, odlično ali ne, tudi Krsto Desni bok je del naše družbe. Vzemimo tudi njega s seboj na ladjo. Morda bo prav on nekoč tisto, kar se je zdelo odveč, a bomo najbolj pogrešali.


commedia dell'arte ali o o igranju vlog

Italijanska komedija commedia dell'arte je slovela po improviziranih dialogih in stalnih likih: najbolj poznani so bili na denar mahnjeni Pantalone, dobrodušni služabnik Harlekin, prekanjeni sluga Pulcinella, domišljavi znanstvenik Dottore ... Če nismo pozorni oziroma dorasli svoji učiteljski vlogi, se taka komedija lahko pojavi tudi v šolskem razredu, le stalni liki se imenujejo drugače: grešni kozel bo vselej priročen krivec za vse tegobe, na katere ne zmoremo ali ne želimo najti pravega vzroka, črna ovca bo ne glede na vse nasprotovala dogovorjenim in ustaljenim pravilom, piflar jim bo vedno sledil, razredni klovn ne bo zamudil priložnosti, da izzove (učiteljsko) avtoriteto z "neumnimi" izjavami in dejanji, razredni norček pa bo vsak trenutek pripravljen uresničiti idejo razrednega klovna. Vede ali nevede. Da igrajo vlogo, se najbolj vidi, kot takega učenca premestimo v drug razred - njegovo vlogo kmalu prevzame kdo drug. Če ne prej, se takrat zavemo, da s kaznovanjem težave ne moremo rešiti. Le preložimo jo lahko.

V prvi letnik se je vpisal naknadno, iz tujine. Verjetno zato je v njem toliko močneje tlela neizmerna želja, da se dokaže pred sošolci in tako vklopi v novo okolje. To bi lahko storil na razne načine, a odločil se je za najbolj teatralno - prevzel je vlogo razrednega klovna. Tega se je lotil temeljito: ne pomnim ure, ki je ne bi poskusil razdreti z metanjem besednih pasjih bombic.

Tistega dne bi moral biti ustno vprašan. Takoj, ko je vstal, mi je bilo jasno, da se je odločil iz spraševanja narediti burko. Že počasen zibajoč prihod z nasmehom do ušes je dajal vedeti, da mu bodo moja vprašanja predvsem odlična priložnost, da nasmeje celoten razred. Enka bo majhna cena za za pozornost, ki jo bo pridobil. Priznam: njegovo namero sem resda hitro prepoznal, a zgolj na ravni učiteljskega škorca, ki je razloge za to odločitev pripisoval njegovemu (nevzgojenemu) značaju ali, kot je popularno reči danes, permisivni vzgoji. O vlogi, ki jo igra, nisem vedel ničesar.

Prvi odgovor je potrdil moje sumničenje: ko je odgovarjal, se je obračal k razredu in z užitkom izstreljeval največje nesmisle. Razred se je krohotal. Tudi ob njegovem drugem in tretjem odgovor. Samo še malce glasneje, bolj na poskok. Spraševanja je bilo konec, jaz pa sem nenadoma doumel, da sem samo del njegove igre; vlogo razrednega norčka, te podaljšanje roke razrednega klovna, sem prevzel - jaz. Spoznal se še nekaj: svoje igranje vloge bi dokončno potrdil tako, da bi ga ocenil in mu v redovalnico zapisal nezadostno.

Odložil sem nalivno pero in zaprl redovalnico.

"A nisem zašutiral?" se je nasmehnil in nagajivo pogledal po razredu.

"Uh, nikakor," sem užaloščeno odkimal. "Daleč od tega."

"Pa saj nisem nič znal," se je razburil.

"Ne drži. Pokal si štose, to pa ni enako neznanju. Za enko je potrebno neznanje, in to, oprosti, ne ravno malo. Žal mi je."

"Nisem znal za enko ali kaj?" se je razjezil.

"Za enko ni treba znati, za enko je treba ne znati. Bistvena razlika!" sem se razburil tudi sam. "Ampak za to je treba nekaj zavzetosti. Resnosti. Predanosti. Neznanje ne raste na drevesih!" sem zaključil udarno. Prijel sem redovalnico in jo zaprl v predal. Naj bo jasno, da za enko ne bom dal nove priložnosti.

Poklapan se je usedel v klop.

Naslednjič je znal, kot da vse ve. Ne samo o snovi, tudi o commedii dell'arte. Ne vem, ali mi jo je kdo bolje razložil kot on, ki o njej ni vedel ničesar.


Slika: Wikipedia




sreda, 14. februar 2024

Ne delati nič

 Nobena noč čarovnic se mi v otroških letih ni zdela niti približno tako strašljiva kot oddaja "Naši poslušalci čestitajo in pozdravljajo". Radijska podoba nedeljskega popoldneva je bila namreč vedno tako spolirana, da je zbujala kurjo polt; kot jo zbujajo vse stvari, ki so tako harmonične in idilične, da se ni mogoče znebiti (mučnega) vtisa, da so takšne zgolj zato, da bi nekaj prikrile - nekaj, kar je lahko očitno, ne sme pa postati vidno. Kot je to, na primer, v prvovrstnih grozljivkah: najbolj napeto je, ko je zlo že očitno, ni pa še vidno (božič, srečna družina zbrana okrog polne mize, z radia se sliši žametni zimzelenček iz petdesetih, takrat pa na podstrešju nekaj zaškripa zacvili ... naj je slika še tako popolna - oziroma prav zato - vemo, da bo kmalu vse rdeče od krvi). Ni boljše maske, kot je popolnost. Kadar torej iščemo temo, ni treba daleč; poiščimo najbolj zloščene podobe tega sveta - za njimi se skriva.

Kaj je očitno, a nevidno v nedeljski radijski oddaji "Naši poslušalci čestitajo in pozdravljajo"? Fraze. Nenavadne fraze. Recimo tista, brez katere ni bilo mogoče narediti uvoda v nobeno čestitko: "Za trenutek naj odloži delo naša draga mama, sestra, babica in teta ..." Kaj hočejo reči, ko jo prosijo, naj za trenutek odloži delo? Kaj ne zadostuje to, da ima rojstni dan in da je nedelja, sem se spraševal kot otrok. Zakaj za to potrebuje poseben poziv po radiu? Je to šala?

Ni bila šala. To sem lahko videl vsakič, ko sem v živo prisostvoval takemu dogodku. Oseba, ki ji je bila čestitka namenjena (praviloma starejša ženska), je takoj, ko je zaslišala žametno basirajoči glas radijskega napovedovalca izgovarjati svoje ime - čestitke so bile pogosto presenečenje - otrpnila. S pladnjem, loncem ali kuhinjsko krpo v rokah. Nato se je začelo, v skladu s tradicijo, vsesplošno prigovarjanje, nagovarjanje in prepričevanje najožjega družinskega kroga, naj "naša draga mama, sestra, babica in teta" vendar vsaj to nedeljo odloži ta presneti pladenj, lonec ali krpo in se usede. Kadar je bil njen upor prevelik, so se zaslišali povišani ton, ki so naraščali, vse dokler si slavljenka navsezadnje ni dovolila usesti. Za tiste tri, štiri minute, ko se je po radiu vrtelo to, kar bi lahko bilo njena glasbena želja, je utonila v neko napol hibernetično stanje, ki ni razodevalo ničesar. Kako mučno ji je bilo, se je pokazalo šele, ko so se zaslišali zadnji takti: že pred zadnjim je stala na nogah in preverjala, kaj vse je še treba postoriti. Ni si mogla privoščiti, da ne bi delala nič. Zakaj? Kaj je tako strašnega (grozljivega) v tem, da za trenutek odložiš svoje delo in ne delaš nič, sem se spraševal? 

To, kar je očitno, a nevidno; to, kar se skriva za idiličnimi podobami, je v naših koncih - "ne delati nič". Malo kaj je tako sporno za naš mali narod. To potrjujejo tako slovenski pregovori tipa "Kdor ne dela, naj je!" kot prvi verzi slovenskih pesmi, na primer Vodnikov "leniga čaka / stergan rokál, / palca beraška, / prazni bokál." Nedela ne trpimo, lenobo preganjamo; le trdo delo nam daje pravico do življenja. Ta očitni, a nevidni podalpski arhetip se nam je tako globoko zajedel v telo, da celo pri svojih devetdesetih potrebujemo radijsko čestitko, če se želimo za trenutek usesti. In ne delati nič.

Kaj v resnici pomeni "ne delati nič"? V ožjem pomenu besede je to stanje, v katerem smo povsem pasivni; poraba energije je majhna, če ne ničelna, prav tako naša aktivnost. V širšem pomenu zajema vsa dela, ki ne veljajo za dela: če pišemo poezijo, tečemo maratone, rišemo, razmišljamo, spimo ..., v očeh mnogih Slovencev ne delamo nič, saj ne ustvarjamo nič uporabnega. Delo je delo le, kadar je njegova korist vidna. Če je samo očitna, to ni dovolj. A zdi se, kot da obstaja še tretji pomen - tisti, zaradi katerega je tako grozno "odložiti delo", tisti, zaradi katerega je potrebno imeti posebno dovoljenje. Kaj je to?

Na gimnaziji sem začel učiti v časih, ko je nezanemarljiv del učiteljskih zbornic presojal delovno zavzetost svojih kolegov po številu popravnih izpitov. Priznam, da se ob koncu svojega prvega šolskega leta nisem najbolje izkazal: le en popravni izpit je kazal na to, da morda nisem najbolj zavzet. Reševalo me je zgolj to, da je šlo za dragocen primerek: nesrečna dijakinja T., v zenitu najstniških hormonov, je že na prvem popravnem roku pomešala vse, kar se je pomešati dalo, na drugem roku pa je to le še izpopolnila. Streljala je take kozle, da je postalo nerodno celo meni kot njenemu učitelju (približno tako kot slovenskim obrtnikom, kadar na svoje znamenito vprašanje "Ja, kdo vam je pa to delal!" prejmejo odgovor "Vi!"). Z vsakim njenim napačnim odgovorom sem tonil v večji obup. Slovenščina je bil njen edini popravni izpit - če ga ne bi naredila, bi morala 1. letnik ponavljati. Tega križa si nisem mogel naložiti. "Da bi zaradi slovenščine kdo ponavljal letnik? Pa saj to se da vendar vedno nadoknaditi," se je upiralo v meni. Odločen, da jo nekako spravim v 2. letnik, sem ji postavil še zadnje vprašanje, t. i. rešilno bilko. Jokerja! Kot da njena barka ni bila že povsem torpedirana.

 "No, T., povej nam prosim, kako se imenuje sveta knjiga kristjanov?" 

Ničesar lažjega se nisem mogel spomniti. Da njenega odgovora ne bi povsem prepustil k naključnim rešitvam nagnjenemu algoritmu njenih možganov, sem z ustnicami na tiho izgovoril B, nato pa v na videz obupan vzklik zamaskiral ključno besedo: "Jezus!"

Zasvetile so se ji oči. "Koran!"

Skrušen sem sklonil glavo. "Hvala! Prosim, počakaj pred razredom, kmalu pridemo sporočit odločitev komisije."

Ko je T. zaprla vrata, sem potrt vprašal kolegici.

"Kaj naj?"

Starejša kolegica, takrat moja mentorica, v srednješolskih letih pa tudi ljuba učiteljica slovenščine, je kot Yoda preprosto dejala: "Kot se boš odločil! Ti si spraševal!"

Njene besede so me dodatno zmedle - pričakoval sem, da me bo nahrulila, kako si lahko po slišanem sploh drznem vprašati kaj takega. Da mi bo ponudila svobodno izbiro? Ne, na to je bilo onkraj upanja. Previdno sem odgovoril: "Ja, no, potem, potem, bi rekel ... je naredila! Se trudi, a veste!" 

Kolegici sta brez vsake dodatne besede podpisali obrazec in T., ki je medtem pred vrati prehodila vseh devet krogov Dantejevega pekla (o katerem, mimogrede, med izpitom prav tako ni vedela ničesar), sem lahko sporočil srečno vest. Nesrečno malo bitjece je vriskajoče steklo po hodniku, na meni pa je obležalo breme: nič ni delala, ti pa si jo nagradil. Kaj bo, če še naprej ne bo delala nič? Brez muje se še čevelj ne obuje! 

Sprva je res kazalo tako. Nič kaj bolj se ni trudila in spomnim se, kako sem se sredi drugega letnika začel jeziti nase. Kaj sem storil? Kako sem lahko ravnal tako nespametno? Medvedjo uslugo sem storil tako sebi kot njej. T.? Dobri dve leti pozneje, vse v roku, je maturirala! Brez težav. Na slovenščini z odliko. Spomnim se, da sem strmel v njene rezultate in se spraševal, kako je to mogoče. Kako to, da se skoraj dve leti "zabušavanja" nič ne poznata? Dve leti! Kako prepričljivo pojasniti, da je prespala polovico šolanja in bila vseeno odlična? Je mogoče, da je to povezano, me je spreletelo. Da je bila odlična prav zato, ker zabušavala? Ker je "za trenutek odložila delo"? Ker si je dopustila (in ker smo ji mi dopustili), da nekaj časa ni delala nič? 

Da je odgovor verjetno pritrdilen, mi je sočasno potrdil primer dekleta iz sosednjega razreda. M. sem spoznal že prve dni prvega letnika; med branjem odlomka iz berila, ki ga je zaznamovalo jecljanje, so se ji po licu usule solze. Nisem mogel prezreti; ob koncu šolske ure sem jo prosil, naj ostane v razredu. Ko so vsi odšli, ni potrebovala dodatnih vprašanj; sama od sebe mi je razložila, da je morala v osnovni šoli glasno brati - navkljub prošnjam in navkljub temu, da je tudi tam včasih zajokala. Zdaj joče tudi zato, ker se zgodba ponavlja. In se zdi, da je ne bo nikoli konec. Solze so ponovno stekle po licu. 

Hitro sva sklenila dogovor: pri urah slovenščine ji ni treba več glasno brati, ko pa se bo glede tega počutila bolje, naj sporoči. Vidno se je oddahnila in stekla iz razreda.

Nikoli se ni počutila bolje. Naslednja štiri leta je vsakič, ko je prišla na vrsto za glasno branje, ostala tiho, jaz pa sem diskretno poklical naslednjega. Z glasnim branjem sva se ponovno soočila šele med maturo, ko je morala na ustnem delu mature iz slovenščine glasno prebrati kratek odlomek. Zaskrbljen sem čakal na njeno branje in upal, da je jecljanje ne bo preveč potrlo in da bo na nadaljnja vprašanja vseeno dobro odgovorila. Ko je začela brati, sem ostrmel: brala je gladko, ne da bi se ji glas enkrat samkrat zataknil. Kako je to mogoče, sem bil osupel. Dekle je namreč, kot se je potrdilo pozneje pri odgovarjanju na vprašanja, še vedno jecljalo! Kako je mogoče, da je tisti odlomek pred celo komisijo prebrala tako tekoče? 

Ne vem. Verjamem pa, da je pomagalo tudi to, da štiri leta "ni delala nič" - da ji ni bilo treba v razredu glasno prebrati ničesar. Le v takem mirnem in varnem vzdušju se se je lahko rojevalo in rodilo gladko branje - trdo delo in vaje bi jecljanje verjetno, kot je kazala izkušnja iz osnovne šole, le okrepile. Enako kot pri T.: ko bi dve leti ne zabušavala - to si drznem reči - ne bi bila odlična. V tem vmesnem, na videz lenem obdobju se je lahko toliko okrepila, da je zmogla opraviti vse učne obveznosti z odliko. Tako obdobje včasih zaničljivo ožigosamo kot ujčkanje oziroma zavijanje v vato. Kadar skušamo ljudem prihraniti izkušnje in izzive, ki jih zmorejo, je to res. Kadar pa ji nalagamo pretežka bremena prezgodaj, pa to ne drži - krademo jim čas, ko bi morali delati nič. Kadar mi kot učitelju na waldorfski šoli očitajo, da otroke zavijamo v vate, jih vprašam: "Kako to, da svojemu otroku pri štirih letih niste ponudili, da vozi avto? In kakšnega kozarčka viskija, ko je bil slabe volje?" Po navadi odgovarjajo. "A to pa ne - vse ima svoj čas!" Običajno mi ni treba ničesar več dodati. Prikimam. Če razumevanje, da vse potrebuje svoj čas, pomeni, da zavijamo v vato, potem zavijamo v vato. Čas, ko še ne delamo nič. 

Kaj v resnici pomeni ne delati nič? Vse bolj verjamem, da nikoli ne delamo bolj in več kot takrat, ko ne delamo nič. Ko "za trenutek odložimo delo", se šele začne pravo garanje. Povedano v jeziku fizike; ni bolj energijsko potratnega stanja, kot je ne delati nič. Ko ne delamo nič, ko vegetiramo, ko se na nas nabira prah ali ko glumimo glive, smo videti povsem pasivni. Huda pomota: ne poznam dejavnosti, ki bi porabila več energije. Poglejmo le otroke: največ in najbolj hitro se učijo takrat, ko jim ni treba početi ničesar, ko so lahko samo otroci. Celo takrat, kadar se zasanjajo in zastrmijo v daljavo! Če ste jih takrat kdaj pozorno opazovali, vam gotovo ni ušlo, da so na videz okameneli, v njihovi notranjosti pa kar vre od vseh misli, občutkov in podob, ki jih prežemajo - okameneli so, ker njihova notranjost nenadoma potrebuje tako veliko energije.  Kadar med poukom opazim učenca, ki se je zasanjal, se mi zdi, da je moral ugasniti vse svoje "motorje", da bi lahko dobro premislil to, kar ga je prevzelo (in to ni nujno povezano s poukom). Če bi ga zmotil, bi ne storil nič drugega, kot v njegova kolesja razmišljanja in čutenja porinil železno palico. Spomnimo se tudi na svoje spanje: na pogled resda ne delamo ničesar, na nas se zgolj "nabira prah". Toda - kaj ni tako, da prav takrat ustvarjamo in omogočimo nekaj, na čemer se sploh lahko "nabira prah"? Regeneriramo, gradimo in poživimo svoje telo ter duha. Je možno narediti kaj večjega? In če se vrnem k naši prvotni temi - je možno storiti kaj večjega kot "za trenutek odložiti delo"? Ja, zato je to tako težko. In zato bi morali bolj premišljeni, kadar rečemo, da kdo ne dela nič. 

"Določena mera pritiska je za človeka včasih koristna," je za francosko televizijo leta 1968 na filmskem festivalu v Cannesu dejal Miloš Forman, znameniti češki režiser. Mislil je na razmere na Čehoslovaškem, kamor je z Dubčkom prihajala svoboda - ni je sprejemal povsem brez zadržkov. Kot tudi ni ostal brez kritičnih besed za vse, kar je potem sledilo (svinčena leta pod zasedbo Sovjetske zveze). 

Samo nekaj let pozneje so njegove besede dobile povsem nov pomen. Kot mnogi drugi Čehi, ki so bili nezaželeni v Čehoslovaški, se je zatekel v ZDA in tam posnel film Taking off (Slačenje). Čeprav je osvojil glavno nagrado v Cannesu, je film v ZDA doživel polom, Forman pa ostal brez vseh prihodkov. In novih priložnosti.

Rešil ga je Stanley Bard, lastnik hotela Chelsea. Ta človek, "nekakšen Medičejec", mu pravi Forman, mu je ponudil sobo v hotelu. "Boš že plačal, ko boš lahko," mu je rekel Medičejec.

Forman je tam preživel tri leta. Brez vsakega pritiska. Zato si je privoščil spanec. Če je temu možno reči tako. Forman je namreč samo še spal. In spal. Cele dneve. Dobesedno - po 23 ur na dan. (Tudi kadar je bil buden, je bila njegova aktivnost minimalna: na TV je gledal kanal, na katerem so nonstop predvajali goreč kamin.) Verjel je, da bo počasi samo še slabše: da se bo čas budnosti le še krajšal, dokler ne bo buden le še kakšno minuto. Nato samo še 10 sekund. Dokler ne ugasne v večnost. 

Prelom se je zgodil, ko je lahko sprejel angleščino in se sprijaznil, da mu v ZDA ne bo uspelo, dokler ne bo sprejel oziroma snemal zgodb ljudi, ki so se v tej deželi rodili in jim je angleščina materni jezik. Nikoli več ne bo mogel snemati svojih scenarijev, izvorno napisanih v češčini . Ko se je sprijaznil s tem, je lahko spet začel snemati. Ravno takrat mu je pod roke prišel roman "Let nad kukavičjim gnezdom" ... Vse drugo je zgodovina, polna izjemnih filmov in oskarjev.

Ampak ne pozabimo. Najprej je moral preležati tri leta. In nekdo je moral zanj skrbeti. (V času, ko se od umetnikov zahteva, da se preživljajo s svojo umetnostjo in zmerja s "paraziti", je to nemogoče razumeti. Ampak potem ne tarnajmo, da ni več "formanov".)

Ko bi le opazili vse formane v razredih. Pred leti mi je kot razredniku sive lase povzročal sicer sila prijazen dijak: ja, prijazen fant, ki pa je med poukom pogosto izginil kot kafra. Po navadi smo ga našli na hodniku: ta se je ulegel na klopco, zvil v klobčič in tako preždel čas do konca pouka. V popolni tišini. Na vprašanja, kaj mu je, je odgovarjal redkobesedno ali sploh ne. Zdelo se je, da je njegovo odhajanje iz razred zanj prav tako sfingasto, kot je za nas. Z njegovo mamo sva se slišala vsake nekaj dni. Po telefonu ali v živo. Nekaj časa se je ure dalo opravičiti s tem ali onim za lase privlečenim pojasnilom, nato pa je tudi nerazumnih razlag začelo zmanjkovati. Tako meni kot njej. Grozilo je, da se bodo vse te ure začele spreminjati v neopravičene in da bo moral ta nesrečni dijak zapustiti šolo. Bogve, kako bi se izteklo, če se ne bi nekega dne o tem potožil učitelju likovne vzgoje. Globoko čutečemu človeku. Prikimal je, se pogladil po bradi in zamišljeno rekel: 

"Veš, ko ga jaz gledam na tisti klopci - meni se zdi, da ga boli do kosti." 

Ničesar več mu ni bilo potrebno reči: njegova misel je ustvarila sliko, ki je do kosti zabolela tudi mene. Od takrat naprej nisem več klicaril njegove mame - vse ure na klopci pred razredom sem avtomatično opravičil. Se je kaj spremenilo? Kot pri T. - dolgo nič. Iz dneva v dan je odhajal na tisto klopco pred razredom; le kadar so ga učitelji preveč spraševali, kaj zopet počenja na hodniku, se je zavlekel globoko v klet in tam v miru preležal svoje šolske dneve. In enako kot pri T. sem se začel žreti in dvomiti o svoji odločitvi. Kaj počnem!?

Nekega dne je vstal - brez vidnega razloga - in se za vedno vrnil v razred. Ne samo vrnil - postal je, če sme temu tako reči, vlečni konj. On je bil tisti, ki nenadoma priganjal druge, naj bodo tiho, naj prisluhnejo pouku - govorijo se čudovite in koristne stvari. In učijo naj se, je znal povzdigniti glas, matura se hitro bliža! Ni ostal samo pri besedah - s svojim učenjem in pristopom je postal pravi zgled za celoten razred. Maturo, kakopak, je opravil igraje. Bi to lahko storil, če mu ne bi dovolili, da nekaj let ne počne nič? Dvomim. Ko je ležal na klopci, se je zdelo, da že za to porabi vso življenjsko energijo, ki jo ima na voljo - da si ne more privoščiti nobene dodatne aktivnosti, če želi končati procese, ki se odvijajo v njem. Ne sprašujte, kakšne procese: vse, kar vem o tem, je podoba izmučenega dijaka, ki leži na klopci in vso svojo energijo porablja zgolj za to, da lahko leži in ne dela nič. Si sploh lahko predstavljamo, kako težko je to? Če ne, smo lahko hvaležni, da nas je to obšlo. In se vprašamo, kako bi bilo, če bi nas ravno v tem obdobju doletelo kakšno pomembno zunanje ocenjevanje (sprejemni izpiti, nacionalno preverjanje znanja, matura ...), ki bi odločalo o našo usodi? Dejstvo je, da snovalci takšnih zunanjih ocenjevanj, namenjenih celotni generacija, ne vedo ali pa ne upoštevajo, da človeški razvoj ni linearen: včasih se zdi, da globoko spimo, včasih v kratkem obdobju naredimo silovite korake. Samo srečnemu naključju se lahko zahvalimo, če usodni izpiti sovpadajo z obdobjem, ko nam ni treba delati nič. Bojim se pomisliti, koliko usod smo zapečatili, ker jih je (za)ključni izpit doletel v nepravem obdobju njihovega življenja. 

G. ni zapuščal razreda - pogosto je zaspal kar v svoji klopi. Pogovoru, ukrepi, nič ni zaleglo. Ko ga je zmanjkalo, je zgolj položil svojo glavo na klop in utonil v globok spanec. Nekaj ni v redu - zaprosili smo za strokovno pomoč. V drugem letniku je psihiatrinja sporočila diagnozo. Narkolepsija. Nevrološka bolezen, ki velja za neozdravljivo in se kaže kot prekomerna dnevna zaspanost. Oseba z narkolepsijo lahko nenadoma zaspi, in to med povsem običajnimi dnevnimi opravili. Učitelji smo prejeli jasna navodila, naj ga ne prebujamo, saj mu to lahko škodi. Tako se je tudi zgodilo. Štiri leta v gimnaziji je lahko prespal kateri koli del pouka. 

Da verjetno ne gre za narkolepsijo, smo učitelji posumili zgodaj. Takoj, ko smo počasi začeli spoznavati dolgo zgodovino zlorab, ki jo je pretrpel ta nesrečni otrok. "Kakšna narkolepsija," smo odkrito podvomili. "Kdo ne bi prespal vsega, če bi se mu zgodilo vse to!" Pustili bi ga spati, toda spanje je sčasoma pustilo posledice: po večjih ali manjših težavah je sicer opravil vse obveznosti, toda pri matematiki se je zataknilo. V drugi letnik se je vpisal pogojno, prav tako v tretji in nato četrti. "Kaj se to dogaja," me je nekega dne na hodniku vprašala zaskrbljena ravnateljica. "Direktor je slišal, da je v četrtem letniku nekdo, ki nima opravljene matematike niti za prvi letnik!" 

"Saj bo," sem dejal s samozavestjo kapitana na Titaniku. Pri njem se nisem spraševal, ali je to, kar počnem smiselno, dobro. Žute minute so bile stalnica. A hkrati mi je bilo jasno, da je nesmiselna pot tudi edina.  

Je naredil? Je. Počasi se je začel prebujati in lotevati različnih dejavnosti, ki pa so bile - tega ni bilo mogoče spregledati - povezane z bojevanjem. Skoraj obsedla ga, na primer, je tujska legija, ki se ji je želel priključiti takoj po koncu srednje šole. In začel se je ukvarjati z borilnimi veščinami. Z veseljem sem ga podprl: na zaključnem projektu, kjer je pokazal, kako koliko se je naučil, sem z veseljem sodeloval kot sparing partner. Udarec za udarcem, spanec za spance, a počasi je prišel čas, ko mu ni bilo več treba "ne delati nič" in se je lahko lotil tudi manj zahtevnih stvari - na primer matematike. A ta je bila nepomembna z vsem, kar je postoril poprej. Kako veliko je storil, sem se zavedel šele na maturantskem plesu, ko je k meni pristopil eden od očetov in me potrepljal po rami. 

"Čestitam za G. Kaj ste naredili iz tega fanta?" 

"Kaj?" sem se začudil.

"Iz rok ste mu vzeli nož," je rekel brez najmanjšega dvoma v glasu. "Ni več besen, ni več tako ranjen. Zdaj lahko stopi v svet!" Kaj naj bi mu odgovoril? Da si zasluge lahko pripišemo - če si jih lahko - zgolj zato, ker smo mu dovolili za trenutek odložiti delo? Ker smo vedeli, da je treba času dati čas?

G. je uspešno končal srednjo šolo. Pozneje kot drugi, potreboval je svoj čas. Vesel sem, da smo mu ga lahko dali - ne morem si predstavljati, kaj bi se zgodilo, če bi morali zahtevati, da preskoči obdobje, ko mu ni bilo treba delati nič.

Čez leta me je G. povabil na svojo poroko. Čeprav se nerad vračam v življenja dijakov - verjamem, da je najbolje ostati anekdota v njihovih spominih - sem se z veseljem odzval na povabilo. Večer je prijetno mineval in v pogovor sem se zapletel tudi z njegovo sestro. "Vam je povedal, kako je rešil lisičko?" Odkimal sem. "Pogosto dela ponoči in nekega jutra je med vožnjo domov ob cesti našel povoženo, a še vedno živo lisičko. Vi bi ga morali videti, kako je po nočni izmeni še ves dan letal z njo od ene veterinarske postaje do druge! Vse, da bi jih lahko rešil življenje!" 

Prikimal sem. To je bil G. zdaj, ko mu ni bilo več treba delati nič. Ko sem se tisto noč odpeljal proti domu, sem vozil počasi, kot še nikoli. Ves čas sem oprezal, da bi v daljavi ne zagledal kakšnih malih svetlečih oči. Lisičjih. Ne bi si mogel oprostiti, če bi kakšno povozil. In razmišljal, kako bom tudi jaz nekega dne poklical prvi program Radia Slovenije in naročil nedeljsko čestitko za oddajo "Naši poslušalci čestitajo in pozdravljajo". Poslal bom naslednje besedilo: "Za trenutek naj odložijo delo naše drage mame in očetje, dedki in babice, strici in tete, hčerke in sinovi, vnuki in vnukinje, sestrične in bratranci, vsi naši dragi. Vsi. Odložimo delo in nekaj časa ne počnimo ničesar. Če ne zaradi drugega - lisičke nas potrebujejo!" 


sobota, 13. januar 2024

Kdaj bomo pa to potrebovali?

 Med šolskim katedrom in gledališko odrom ni bistvene razlike: oboje je v osnovi teater. Tako igralci na odru kot učitelji na šolskem katedru morajo svojo predstavo odigrati doživeto, če ne želijo zgolj prebuditi, temveč tudi obdržati pozornost svojih gledalcev. Recite mi, da sem pristranski, a trdim, da imajo igralci pravzaprav lažjo nalogo; medtem ko se oni za gledalčevo pozornost borijo z najboljšimi dramskimi besedili tega sveta, mora učitelj odigrati predstave z naslovom, kot so "Povedkovo določilo", "Future Perfect Continuous", "Peptidna vez" ali "Poliadicijski polimeri". Naj povem drugače: poznam več učiteljev, ki bi zmogli očarati občinstvo s Hamletom, kot igralcev, ki bi v šolah lahko navduševali z razlago peptidne vezi (kemijski vezi, ki nastane med karboksilno skupino (-COOH) ene aminokisline in amino skupino (-NH2) ter tako povezuje dva aminokislinska ostanka v proteinski verigi). Kar ni težko razložiti: ko zmoreš odlično odigrati peptidno vez, je Hamlet mačji kašelj. Prosim, verjemite na besedo (če ne morete, ponovno preberite definicijo peptidne vezi). Pravo vprašanje je torej: kako zmorejo doživeto odigrati predstavo "Peptidna vez" (če zmorejo, seveda)? V čem je skrivnost? 

Ne vem, to je skrivnost. Vem pa, kaj je nujni pogoj te skrivnosti: dobri učitelji snov, ki jo poučujejo, doživljajo kot smiselno. Globoko smiselno. Verjamemo, da učenci to, kar učijo, potrebujejo. To je temelj. Zato se potrudijo, da začutijo smisel v na videz še tako nesmiselni stvari. To je njihovo osnovno delo, glavna naloga. Malo stvari nas namreč tako načne kot početje, ki ga doživljamo kot nesmiselno. Pri tem nas ne motita samo potrata časa in energije, največji križ odvečnega dela je razdiralen vpliv na človekovo duševnost: tako uničujoč je, da velja Sizifovo delo za enega najbolj okrutnih načinov duševnega mučenja. Prelaganje kamnov iz enega kupa na drugega in nazaj ni samo metoda za zlom človekove psihe, temveč tudi metafora pekla na zemlji. Če (si) učitelji torej česa ne smejo dopustiti, je to poučevanje, pri katerem bi začutili, da svoje učence silijo "prelagati kamne". Vprašanje učencev "Zakaj bomo pa mi to potrebovali?" zato nikoli ne bi smelo ostati brez odgovora. 

In tu je kleč. Ko odrasli začutimo, da počnemo kaj nesmiselnega, vzrojimo (če nam je le dovoljeno). In ne popuščamo, dokler nas takega početja ne razbremenijo. Zato toliko bolj čudi, kako uvidevni nenadoma postanemo, kadar zaznamo, da "kamne" prelagajo otroci. Ko se morajo v šoli, na primer, učiti snov, ki se jim zdi povsem nesmiselna, se nenadoma prelevimo v advokate prelaganja kamnov. Glavne argumente po navadi lahko razdelimo v tri skupine: v prvi so stavki tipa  "Veš, vse nekoč pride prav!", v drugi "Brez muje se še čevelj ne obuje", v tretji pa "To je za maturo". Izjave torej, ki jih odrasli v podobnem položaju doživljamo kot žaljive in pokroviteljske. Že prvi argument ("Vse nekoč pride prav!)", s katerim radi utišamo otroke, nas v vseh drugih situacijah vrže iz tira. Spomnimo se le na kakega človeškega hrčka (vsi poznamo kakšnega), ki v hiši kopiči vse stvari, ki so mu kdaj prišle v roke. Kadarkoli želimo v njegovi prenatrpani sobi ali stanovanju sprostiti malo prostora in kako stvar odpeljati na kosovni odpad, nas ta hrček ustavi prav s tem argumentom: "To bo nekoč še prišlo prav!" Se nam takrat to še zdi tako pameten argument? Vprašanje, ki bi si ga morali postaviti v tem primeru, ni samo, ali bo kdaj prišlo prav (vse lahko kdaj pride prav), ampak tudi kakšna je verjetnost, da pride prav. In še bolj pomembno - ali nam prostor in čas omogočata imeti vse, kar bo "nekoč lahko prišlo prav". Nič drugačna ne bi smela biti logika pri snovanju učnih načrtov: ne gre samo za to, kaj bo nekoč morda prišlo prav (res, vse lahko pride prav), temveč tudi, kakšna je verjetnost, da bo nekaj nekoč prišlo prav. In ali imamo dovolj časa in prostora za vse, kar bi "nekoč lahko prišlo prav"? Če je verjetnost (pre)majhna in če imamo samo omejeno količino časa (in to, verjemite, imamo), potem je prav, da se (samo)omejimo ter kot smiselne prepoznamo le stvari, za katere je dovolj velika verjetnost, da bodo nekoč prišle prav. In za katere bomo imeli dovolj časa. Povedano drugače: v pravih okoliščinah je vsako znanje smiselno, a to ne pomeni, da se je smiselno vse naučiti. Niti mogoče. Argument "Vse bo nekoč prišlo prav!" je polno veljaven samo v svetu, v katerem je na voljo neomejeno časa. V vseh drugih svetovih je simptom izgube stika z realnostjo. 

Moj predlog; pri pisanju predmetnih učnih načrtov bi moralo biti prepovedano, da ga pišejo samo strokovnjaki z določenega področja. Za njih je je pogosto vse smiselno, brez kančka dvoma verjamejo, da bo vse nekoč prišlo prav Ikar je prav). Kot veliki ljubitelji svojega (znanstvenega) področja so po definiciji hrčki, zato je nujno, da je v taki komisiji tudi strokovnjak z drugega področja - človek, ki se zaveda, da morda kaj ne bo prišlo prav. Manj naj bo, tudi v učnih načrtih, več. Verjamem, da bo zaradi tega ostalo žive več pristne radovednosti, hkrati pa tudi skromnosti ob vsem, česar še ne vemo. 

Tudi drugi argument ("Brez muje se še čevelj ne obuje!") je pogosto zlorabljen. Načeloma se strinjamo: če želimo odrasti v čustveno zrele osebnosti, se moramo biti sposobni soočati s frustracijami, to je stanjem, ki nas preplavi, kadar se soočamo z ovirami pri doseganju svojih ciljev. Če ne, odrastemo v snežinke, ki se raztopijo takoj, ko se dotaknejo zemlje. A izraz frustracija označuje dva precej različna pomena: frustracija, ki jo prepoznamo kot smiselno, ni enaka frustraciji, v kateri smisla ne prepoznamo. To sta povsem različni stanji in isto poimenovanje zato prinaša nemalo - frustracij.  Ni namreč težko premagati frustracijo, kadar ovire in cilje, ki jih želimo doseči, zaznavamo kot smiselne in svoje. Takrat se zavedamo, da se brez muje čevelj pač ne obuje. A če ta pregovor uporabimo, kadar nekdo prelaga kamne, potem ... potem smo, kot je danes popularno reči, pasivno agresivni. Ja, tudi ko gre za otroke. Še posebej, ko gre za njih. 

A če pri prvih dveh argumentih lahko prepoznamo okoliščine, v katerih sta smiselna, in okoliščine, v katerih nista, pa pa je tretji argument  ("To je na maturi!") samo slab. Ne samo slab - ciničen. Tak odgovor je pravzaprav strel v (pedagoško) koleno: učitelj, ki uči nekaj zgolj in samo zato, ker je na maturi (in ne zato, ker to prepoznava kot smiselno), sporoča, da da zgolj izvršuje to, kar mu nalaga avtoriteta. Ne samo da spodkopava svojo avtoriteto, učencem sočasno sporoča, da je nekritično sledenje zunanji avtoriteti sprejemljivo. Povedano drugače: odgovor "To je na maturi!" je enak odgovoru, s katerim običajno na kratko povemo, da je nekaj potrebno samo in zgolj zaradi moči avtoritete -  "Zato!" 

Naj še zaostrim kritiko tega argumenta: leta 1961 je Stanley Milgram izvedel eksperiment, s katerim je želel preveriti, kako daleč smo pripravljeni slediti avtoriteti pri izvrševanju ukazov (tudi kadar s tem povzročamo bolečino drugim). Udeleženci, ki so igrali "učitelje", so verjeli, da sodelujejo v študiji o učenju in spominu, njihova naloga pa je bila kaznovati učenca (ta je bil igralec) za vsako napačno odgovorjeno vprašanje - z električnim šokom ... In tu nastopi ključni trenutek: učitelji so bili opozorjeni, da je lahko električni šok nad določeno vrednostjo nevaren (šoki so bili sicer lažni oziroma zaigrani), toda velika večina "učiteljev" je nadaljevala z dajanjem električnih šokov. Zakaj? Predvsem zato, ker jih je k temu iz ozadja spodbujala avtoriteta - človek, oblečen v belo laboratorijsko haljo. Kadar so omahovali, je pozival "učitelje", naj nadaljujejo s šoki - tudi kadar je učenec kazal očitne znake trpljenja. Vprašanje, ki me načenja, je: kadar učitelji učimo podatke, v katerih ne prepoznamo smisla, in vidimo, da povzročajo trpljenje, kdo je ta "bela halja"? Kako je mogoče, da se že leta in leta na vseh nivojih strinjamo, da so učni načrti prenatrpani z (odvečnimi) podatki, a se nič ne zgodi? 

Najpogostejši ugovor, ki ga slišim, kadar to zagovarjam, je retorično vprašanje: "Ja, seveda, marsikaj je odveč. A nekaterim otrokom se danes vse zdi brezveze, kaj boš njih učil? Saj kar naprej sprašujejo, zakaj bomo to potrebovali?" 

Ne vem, a vsekakor ne potrebujejo stvari, s katerim se kot učitelj - pri najboljši volji - ne morem povezati niti sam. Če pri tem trmasto vztrajamo in otrokom ne damo vedeti, da smisla ne prepoznamo niti sami, potem - ne slepimo se - ta nihilizem začutijo. Za začetek bi (si) lahko najprej priznali, kdaj "prelagamo kamenje": morda to ne bo veliko, je pa vsekakor dober začetek. Ali vsaj prvi korak h končnemu cilju: pisanju učnih načrtov, ki prvenstveno ne bodo namenjeni poenostavljeni reprodukciji znanstvenih pogledov in odkritij, ampak podpori celostnemu kognitivnemu, moralnemu in socialnemu razvoju človeka. To bi bilo smiselno: morda ne bi zmanjšalo števila vprašanj "Zakaj to potrebujemo?", bi pa gotovo povečalo število dobrih odgovorov na to vprašanje. 

Naj se vrnem k igralcem in učiteljem. Lahko sem ponovno pristranski, a verjemite: še tako absurdna drama v gledališču ne seže niti do kolen predstavam, ki jih uprizarjajo učitelji, kadar poučujejo snov, ki se jim povsem nesmiselna. Tudi Beckett in Ionesco v takem primeru izpadeta kot navadna amaterja. Ja, tudi šolski kateder je gledališki oder, a kadar igramo teater absurda bi si želel, da smo pri tem odkriti. Da - če parafriziram Becketta - ga sicer lahko lomimo, a poskusimo ga lomiti malo bolje.

Toliko o enem izmed najbolj znamenitih in najpomembnejših vprašanj v zgodovini šolstva: "Učitelj, kdaj bomo mi to potrebovali?"  Če boste potrebovali. 

Slika: Sizif, Titian






ponedeljek, 3. oktober 2022

SREČA V MESTU GOGA (esej o prepovedi spornih knjižnih del)


 /…/ Lani sva za las ušla izpod tovornjaka.

Mislila sva, da je bila sreča, uboga bedaka.

Rešil naju je bog. Za trpljenje, ki naju čaka.

Ervin Fritz (na dan, ko je izvedel, da je žena zbolela za rakom)

 

Dvaindvajsetletna Traudl Humps je je bila prepričana, da jo je doletela sreča, ko je bila na vladnem razpisu izbrana na delovno mesto strojepiske. Ni bila edina: tako so menili tudi vsi njeni bližnji, celo očim, ki je med razpisom posredoval pri svojih vladnih znancih. To, da je bila na razpisu izbrana kot ena izmed najboljših strojepisk svoje generacije, je bilo sicer možno, ne pa tudi verjetno. Biti najboljša strojepiska v času velike krize ni zadoščalo: najboljših strojepisk je takrat mrgolelo.

Sophie Scholl (1933)
Sreča je bila sicer v njenem strogo načrtovanem življenju redek gost, pravzaprav persona non grata: Traudl ničesar ni prepuščala naključju, še naključij ne – še za te bi lahko rekli, da jih je do potankosti načrtovala. Kot strojepiska se je svojega dela lotevala tako predano, da je žela občudovanje celó v pregovorno pedantnih nemških krajih; tipkala je hitro in natančno, besedila pa skrbno pregledovala – bolj zaradi želje po maksimalnem nadzoru kot zato, ker bi bilo to v resnici potrebno, saj se je le redko zatipkala. Njenega izjemnega truda ne sodelavci ne vodilni niso mogli prezreti – spoštovali so jo brez izjeme. Cenili so jo tudi kot osebo: v politično pregretem vladnem kabinetu so njen kamilični značaj in homeopatsko razredčena mnenja blagodejno vplivali na še tako konfliktno osebnost. Tudi na vzkipljivega kanclerja: ko je žolčno zahteval, da se zaradi vse večje nezanesljivosti njegovih dveh (izgorelih) strojepisk kabinet okrepi z desetimi (!) novimi strojepiskami, mu je zadoščalo le srečanje s prvo kandidatko – s Traudl. Preizkus je opravila tako prepričljivo, da so se drugim strojepiskam le prijazno zahvalili. Kako zelo je cenil njeno delo, zgovorno potrjuje podatek, da ga je poznala le s prisojne strani: kot prijaznega, skrbnega, malone očetovskega. Kar je toliko bolj presenetljivo, če vemo, da si je v treh letih dela pri njem privoščila le nekaj dni dopusta in je bilo možnosti za konflikt cela rajda. Dokončno priznanje, kako jo čisla, ji je dal v svojih zadnjih urah: prosil jo je, naj zapiše njegovo poslednjo voljo – testament. Je treba navreči, da ga je natipkala brez napak? Ne, sreča je bila v njenem zlikanem življenju, v katerem so bili vsi robovi ravni, samo moteča guba. Fortuna, ki se ji je tako široko nasmehnila na vladnem razpisu, bi ji morala biti zato toliko bolj sumljiva.

Ni ji bila. Morda bi ji pomagalo boljše poznavanje književnosti. V svojem življenjskem scenariju bi Traudl zlahka prepoznala preverjen obrtniški trik starih pisateljskih mačkov: tragičen konec je najbolj prepričljiv, kadar glavnega junaka uvodoma na debelo posipamo z veliko srečo – kot božično potico s sladkorjem. Če junak povrhu brezkompromisno zagovarja prepričanje, da je življenje mogoče nadzorovati z razumnim načrtovanjem, je tragedija neizbežna.

Tudi v slovenski književnosti ni malo del, ki potrjujejo, da je sreča v uvodu praviloma črvina v tragični konec in da nič ne more prinesti večje nesreče kot sreča. Takole je, na primer, Ciril Kosmač zapisal uvodni akord v svojo najbolj tragično novelo, poimenovano – Sreča:

 Kolikor se spominjam, se v naši vasi niso nikdar prida ukvarjali s srečo. Če so hrepeneli po njej, so hrepeneli na tihem, na glas o tem niso govorili. Še besedo sreča so po navadi rabili samo v nesreči. Kadar je komu pogorel hlev, so skoraj vselej rekli: „Pravzaprav je imel srečo; lahko bi mu bila zgorela tudi hiša, saj je bilo vetrno." Če je kdo tako nesrečno padel, da si je zlomil nogo, so ga tolažili in modro dodajali: „Saj si imel še srečo; lahko bi bil padel na glavo in si zlomil tilnik; priletel bi bil na sence in na mestu izdihnil." Te vrste sreča je kaj pogosto zahajala v našo vas in z odprto roko delila svoje darove.

 Vse zgodbe, ki se začnejo s srečo zgolj zato, da junaka lažje zapeljejo v življenjski karambol, so zlajnane že davno tega. Ne razkrinkamo jih zgolj zato, ker nas, zamaskirane v cesarjeve nove besede, vedno znova pretentajo. Pozabljamo, da bi se morali zresniti takoj, ko se nam nasmehne sreča. Ko odvrže masko, je že prepozno. Tako, kot je bilo za Traudl. Nemški kancler, ki mu je služila od decembra 1942 do maja 1945, namreč ni bil kdor koli – ime mu je bilo Adolf Hitler. Tri leta vestnega dela brez napake so jo preganjala do konca njenih dni.

Pravni postopki, sproženi po vojni, ji niso mogli dokazati ničesar kaznivega, a breme »sreče« je nosila do konca življenja. To, da ni storila nobene napake, se je pokazalo kot največja napaka: če bi se kdaj zmotila, tega nesrečnega delovnega mesta nikoli ne bi dobila ali pa bi bila odpuščena. Vse bi bilo bolje kot to, da je konec druge svetovne vojne dočakala v Hitlerjevem bunkerju. Ni večje napake, kot če ne storimo nobene napake, bi lahko bil eden izmed naukov njene življenjske usode. Ni večje nesreče, kot je sreča.

Traudl se s tem spoznanjem ni mogla sprijazniti. Verjela je, da bi le morala vedeti več, pa bi naključja ne mogla krojiti njenega življenja. Vprašanje, ki jo je preganjalo še pozno v starost, je, ali bi morala o svojem delu vedeti več, kot je zahtevano (za strojepiske)? Bi jo moralo zanimati tudi tisto, kar je ni zanimalo, na primer politika? Bi morala vedeti, kaj in za koga tipka, ali je dovolj, da je počela to, za kar je bila plačana – tipkala? Bi morala vedeti, kako v resnici deluje nacizem (prej kot se je vedelo)? Preden vržemo kamen, se spomnimo, da govorimo o času, ko je bilo smrtno nevarno vedeti (pre)več. Prepovedi je bilo na vsakem koraku toliko, da jih ni bilo treba niti zašepetati: kdor je vedel, da prepoved obstaja, je vedel preveč. Še zlasti mlada dekleta – to nikoli ni bila samo posebnost totalitarnih režimov – si niso upala vedeti preveč. A četudi bi si kdo drznil prestopiti rubikon vednosti: večina nemških državljanov je živela v ogromnem propagandnem mehurčku. Verjetnost, da v svetu brez neodvisnih medijev, spletnih forumov, družabnih omrežij izvedo nekaj preverljivega oziroma nekaj, česar ni odobrila vlada, je bila blizu absolutni ničli. Celo do teorij zarote se je bilo težko prikopati, kaj šele do resnice.

In ne pozabimo: Traudl je opravljala delo strojepiske – poklic, ki po definiciji slaví golo reprodukcijo. Vsaka dodatna poteza je poteza preveč. Bi morali mi vsi o svojem delu, ki praviloma zahteva več kot reprodukcijo, vedeti več, kot je zahtevano? Ker si nihče od nas nekega jutra ne želi zbuditi v moraste sanje, se zdi, da je odgovor pritrdilen. Toda kako bi lahko vedeli tisto, česar ne moremo, ne smemo vedeti oziroma ne vemo, da moramo vedeti? Njena življenjska zgodba za nameček sprašuje, kaj storiti, kadar se zavemo, da smo storili vse, a ne bi smeli storiti ničesar. Oziroma: kako ravnati, kadar moramo storiti vse, da ne bi storili ničesar?

Traudl Hums pred težkimi vprašanji ni bežala. Neumorno je iskala odgovor na vprašanje, ali bi lahko vedela več. To ni bilo samoumevno. Njena slavna sodržavljanka Leni Riefenstahl, nemška igralka, režiserka in producentka, si, recimo, s tovrstnimi vprašanji ni belila glave. Verjela je, da je v času tretjega rajha zgolj snemala filme. Najbolj poznan je Triumf volje (Triumph des Willens), v katerem je estetsko do perfekcije spolirala nacistični partijski kongres leta 1934 v Nürnbergu. Da gre samo za film, so takrat verjeli tudi drugod po Evropi: v Benetkah je zanj leta 1935 prejela je srebrno medaljo in na svetovni razstavi v Parizu leta 1937 pa zlato. Toda film, ki jo je povzdignil med zvezde, jo je tudi sklatil: po propadu tretjega rajha je bil Triumf volje prepoznan kot propagandni triumf nacizma. Leni Riefenstahl se ni dala motiti: do smrti med svojimi deli in strahotami nacizma ni videla povezave.

Traudl je vztrajala. Naj se je iskanje povezave zdelo še tako jalovo, ji nemoč ni vzela moči; uporno je iskala odgovor, kot bi se zavedela, da najtežja dejanja zakrivimo, kadar nam zmanjka moči, da bi vztrajali v nemoči, in smo prepričani, da moramo nekaj storiti, pa naj bo to kar koli – ta kar koli pa je pogosto le drugo ime za pekel. V tem neumornem iskanju je postala živo utelešenje stavka Hočem razumeti! Hannah Arendt, izjemne ameriške filozofinje judovskega rodu, ki je svoje življenje posvetila prav vprašanju, kako so grozote druge svetovne vojne povezane tudi z dejanji navadnih ljudi – kot je bila npr. Traudl. Po večletnem trdem delu je Arendt zaključila, da največjega zla niso povzročili zgolj fanatični sociopati, temveč tudi oziroma predvsem navadni ljudje, ki so sprejeli nore ideje državnega vrha kot normalne – zlo je banalno, je sklenila.

Ne vem, ali je Traudl poznala misel Hannah Arendt. Vsekakor jo je živela: neomajno je iskala odgovor, ali bi lahko vedela, neomajno je hotela razumeti. Čeprav odgovora ni našla, ni obupala, prav tako rešitve ni iskala v zasilnih odgovorih. Sprejela je svojo nevednost, ne da bi jo skušala nadomestiti s tolažbami, opravičevanjem in drugimi zasilnimi rešitvami. V tem vztrajanju je bila diametralno nasprotna svojemu kanclerju in njegovim zvestim privržencem: ko so preučevali, zaradi česa je bil Adolf Hitler tako silno priljubljen tako med kmeti, delavstvom, meščani kot inteligenco, so prišli do pretresljivega sklepa – ljudi je neustavljivo privlačila njegova sposobnost, da ne v mislih ne v jeziku ni poznal nobenih če-jev ali ampak-ov. Nemoči ni priznaval, s čimer je tlakoval pot v pekel sebi, svoji privržencem in, ne nazadnje, številnim žrtvam.[1]

 

Pred tisto šolsko uro o Dogodku v mestu Gogi sem verjel, da je možno imeti književnost dovolj dobro pod nadzorom, da ne more priti do nobenih če-jev in ampak-ov, če se le dobro pripravim(o). Da lahko sicer preseneča in vznemirja z nepredstavljivimi zgodbami, idejami, zapleti in življenjskimi usodami, ne more pa nas pahniti prek roba duševnega ravnovesja ali moralno spriditi, saj je konec koncev – samo papir. Strahovi ljudi, ki so v književnosti prepoznavali nevarnost za družbeno moralo in duševno zdravje, so se mi zato zdeli teatralični. Se ni mračnjaško prepovedovanje knjig uradno končalo leta 1966 z ukinitvijo razvpitega cerkvenega seznama prepovedanih knjig Index librorum prohibitorum, sem se spraševal, ko sem pred leti prebral vest o tem, da so v ZDA zaskrbljeni bralci uvedli Teden prepovedanih knjig (Banned Books Week)? In da se tamkajšnje knjižnice že same cenzurirajo oziroma ne naročajo več problematičnih knjig, že nabavljene pa so v knjižnicah dostopne le prek posebne aplikacije. Preveril sem seznam spornih literarni del v ZDA. Pogled na zbrane knjižne naslove me je spravil v obup: med sporna literarna dela je uvrščena tudi klasika klasike, npr. Če ubiješ oponašalca (Harper Lee), Huckleberry Finn (Mark Twain), Dnevnik Ane Frank, Veliki Gatsby (Francis S. Fitzgerald), Varuh v rži (J. D. Salinger), Sadovi jeze (John Steinbeck), Ulikses (James Joyce), Ljubljena (Toni Morrison), Gospodar muh (William Golding), 1984 (George Orwell), Kavelj 22 (Joseph Heller), Krasni novi svet (Aldous Huxley), Komu zvoni (Ernest Hemingway), V vrtincu (Margaret Mitchell), Let nad kukavičjim gnezdom (Ken Kesey), Klic divjine (Jack London), Gospodar prstanov (J. R. R. Tolkien), Peklenska pomaranča (Anthony Burgess), Sophiejina odločitev (William Styron) in celo Medvedek Pu (A. A. Milne), če omenim samo najbolj znamenite. Ob takih zlatih klasikih mi je bilo samoumevno, da ne gre za sporne vsebine, temveč so prepovedi in omejevanje dostopa samo nov, prefinjen način, kako v 21. stoletju še naprej sežigati knjige na grmadah.

Prepovedovanje problematičnih knjig se mi ni zdelo problematično samo zaradi tega, ker omejuje svobodo misli, še bolj se mi je zdelo problematično, ker je implicitno predpostavljalo, da nad literaturo ni mogoče imeti nadzora in da je zaradi tega edina rešitev prepoved. Kakšna naivnost, sem si mislil: saj se tudi med branjem t. i. neproblematičnih literarnih del – hočemo ali ne – sprožajo odzivi, ki v marsikateri naši trdni življenjski odločitvi razkrinkajo potemkinovo vas, nas skušajo ali pa dražijo potlačene vsebine. In mnogi imamo književnost prav zaradi tega tako radi – ker v nadzorovanem okolju razbija miselne in čustvene kalupe, v katerih se počutimo varne pred muhavostjo življenja. V nadzorovanem okolju.

Že gimnazijski učni načrt iz slovenščine, ki velja za vsesplošno sprejemljivega, ponuja številna dela, ki lahko pri posameznikih delujejo kot sprožilec za močnejša čustvena doživljanja, zlasti če so doživeli podobno izkušnjo: incest (Kralj Ojdip), homoseksualnost (Iliada), nasilna smrt najbližjih (Božanska komedija, Rošlin in Verjanko), omračitev uma (Don Kihot, Strahovi, Severni sij), samomor (Trpljenja mladega Wertherja, Zmote dijaka Tjaža, življenjepis Virginie Woolf, Sylvie Plath …), nezakonski otrok (Nezakonska mati, Samorastniki), nesrečna oziroma neuslišana ljubezen (skoraj vsa romantična dela), umor (Zločin in kazen), prešuštvo (Gospa Bovary, Jara gospoda), težke socialne razmere (Na klancu, Boj na požiralniku), krivda (Skodelica kave), množična grobišča (Kostanj posebne sorte), pedofilija (Smrt v Benetkah), spolna zloraba otrok (Dogodek v mestu Gogi), vojna (književnost s tematiko prve in druge svetovne vojne), povojno nasilje (Antigona Dominika Smoleta) … Tudi ta kratek seznam dokazuje, kako absurden je pojem t. i. problematičnih literarnih del: če želimo (mlade) bralce obvarovati pred t. i. spornimi vsebinami, jim moramo prepovedati vsa književna dela, saj vsa potencialno skrivajo kakšen sprožilec (triger). Nikoli ne moremo vedeti, kakšna je posameznikova osebna zgodovina in kje so njegove boleče točke. S tega vidika je celotna književnost problematična. Kot je problematično ločevanje književnih del na problematična in neproblematična: če bi želeli odstraniti sprožilce, bi morali iz pouka književnosti odstraniti književnost. Iz književnosti književnost. Književnost bi postala nekaj takega kot sladkarije brez sladkorja, maslo brez maščobe, kava brez kofeina, majoneza brez jajc – del trenda. Si želimo tega?

Želja literarnih dušebrižnikov, ki bi prepovedali določena literarna dela, je na moč kontradiktorna, saj si v resnici želijo brati oziroma poučevati književnost, ne da bi to koga vznemirilo. Toda književnost obstaja ravno zato, ker vznemirja – ko bi ne vznemirjala, si ne bi zaslužila niti papirja, na katerem je natisnjena. Želja, da književnost ne bi vznemirjala, je podobna želji, da bi življenje ne bolelo. Lepa, a lunatična. Lahko pa nadzorujemo, koliko vznemiri – s pretehtanim izborom in premišljeno učno pripravo lahko vznemirljivost filigransko doziramo in jo dodajamo po kapljicah. V nadzorovanem okolju lahko obravnavamo še tako problematično književno delo, sem menil. Dokler nekega dne v tretjem letniku nisem imel šolske ure o Grumovi drami Dogodek v mestu Gogi.

 

O znameniti slovenski drami Dogodek v mestu Gogi, v kateri »se nikdar nič ne zgodi«, lahko brez pretirane prevzetnosti rečem, da sem pred tisto šolsko uro v tretjem letniku kot učitelj književnosti vedel skoraj vse, ker je bilo mogoče vedeti. Z vseh plati: literarnozgodovinske, literarnoteoretične, didaktične. Po službeni dolžnosti in zaradi osebne vneme. Prebral sem vse možne spremne besede, literarne študije, strokovne članke, gledališke kritike ..., ne da bi mi ves ta podatkovni gozd zastrl pogled na drevo. Oklestil sem ga na dve šolski uri, ki sta se mi zdeli tako brezhibno izklesani, da bi si nanjo upal povabiti celoten šolski inšpektorat. Ničesar nisem prepuščal naključju: skrbne priprave so me še dodatno utrjevale v že tako trdni veri, da imam vse čvrsto pod nadzorom in da je Fortuna, kot bi rekel Byron, samo ime. Starodavni literarni arhetip, po katerem prav take osebe doleti najtrši padec, sem kot učitelj književnosti kajpak poznal, a samozavestno – kot vsak pijan voznik za volanom – menil, da so svarila na mestu, a veljajo za druge. Najbrž je odveč omeniti, da so bile podobno pišmevhovske tudi vse literarne osebe, ki jih je doletel prosti pad.

Prepričan vase sem vstopil v razred. Z dijaki smo prejšnjo uro že spoznali Gogo, mesto z dušo vukojebine, in njene duševno pokvečene prebivalce, ki kot Phil Connors v filmu Neskončni dan sanjajo, da bi se nekega jutra prebudili v jutru, za pičico drugačnem od jutra pred tem. Po kratki ponovitvi smo začeli in medias res: z izpovedjo Hane, glavne osebe. Po daljši odsotnosti se vrača v Gogo, trdno odločena, da obračuna z demonom svoje travmatične preteklosti – s slugo Prelihom, ki jo je v mladih letih zlorabljal. Razdelil sem kopije z odlomkom, v katerem Hana o zlorabi pripoveduje služkinji Terezi. O posilstvih govori, kot da so se zgodila njeni znanki, saj si še zmeraj ni zmožna priznati, kaj se je dejansko zgodilo. Razdelili smo vloge in začeli brati. Med Hanino izpovedjo je razred zajela tišina.

 

Tereza (brezumno ogorčena): Kaj kaj, za sveto božjo voljo, so potem storili ž njim? So ga zaprli?

Hana (se ozre k nji v zadregi, s slabo vestjo potem pomolči, gladi gubo na krilu): Nič. Nič. Moj Bog, tega otrok vendar ni mogel povedati ni se vendar upala povedati!

Tereza: Ne upala? To to se mora! To je treba!

Hana (kakor ukorjena): Saj bi saj bi toda ­– – Vidite ­ (Je v veliki stiski; sploh se vede, kakor bi se stvar tikala nje same.) Človek težko razume, če sam ne doživi. Morebiti, morebiti (Jo proseče gleda, da bi izvolila doumeti.) Imel je tako zabrekle oči, tako vse gnusno je bilo, da ni smelo biti res, to ni moglo biti res! In ­ in snival jo je brezmiseln, lahko se reče naravnost blazen up, da se nekega jutra prebudi in ne bo res, ne bo več grozotnega v njenem spominu. Vidite in če bi komu povedala če bi že vedeli drugi ljudje potem potem ne bi bilo več možno, da bi se nekega jutra zbudila potem bi bilo za vedno res!

Tereza: Ojé, ojé, ojé!

Hana (se ji iztrga vzdih): Prav imate, mnogo bolje bi bilo, da je bila takrat takoj povedala staršem, prav imate! Lopov je dobil pogum, ko je molčala, in je še prišel.

 

Lina je vstala takoj po potem bi bilo za vedno res. Tako, kot je bila vajena v svojem življenju – skoraj neopazno. Od svoje klopi do vrat, ki so stala nasproti, se je sprehodila kot profesionalna igralka, ki točno ve, ob kateri repliki mora vstati in zapustiti oder, hkrati pa mora upoštevati režiserjevo navodilo, naj to stori nevpadljivo. Ni ji docela uspelo: sošolka, ki je brala, se je ustavila in jo začela spremljati s pogledom. Lina je medtem prišla do vrat in jih nežno odprla. Slišati ni bilo niti šuma; če se ne bi ustavilo branje, ne bi videl, da zapušča razred. Vrata so se tudi zaprla neslišno. Morda jo tišči na wc in ne želi motiti, sem pomislil … še zmeraj trdno prepričan, da o Dogodku v mestu Gogi vem vse, kar je treba in kar je možno vedeti.

Prikimal sem in branje je steklo dalje. Prebrali smo do konca odlomka in se začeli pogovarjati o prebranem: Kako to, da je Hana o zlorabi govorila posredno? Se je Tereza odzvala dobro? V kakšni funkciji nastopajo didaskalije …

»Greš prosim pogledat, kje je Lina!« sem med razpravo zaprosil dijakinjo, ki je sedela na mestu poleg njenega. Prikimala je in vstala. Ni ji bilo treba daleč. Ko je odprla vrata, sem Lino zagledal tudi sam: zgrbljena je sedela na klopi pred razredom. Opravičil sem se, zapustil razred in za seboj zaprl vrata. Njen bledi obraz je bil spačen od groze, smaragdno zelene oči prazne, mrmrala je težko razumljive, nepovezane besede in se tresla, kot bi jo pravkar potegnili iz ledeno mrzle vode. Tresoče telo se je zvijalo v klobčič. Z rokami je objemala svoje noge, kot bi želela najti vsaj malo opore pred divjanjem viharja v njeni notranjosti.

Stopil sem do nje in nemočno obstal. Ničesar nisem rekel, dodajal, opravičeval, pojasnjeval. Ko sem sedel ob nebogljeni Lini, mi je njena telesna agonija razkrivala obup(a)no resnico o kruti življenjski zgodbi, ki jo je nosila: sumi o zlorabi, trpinčenju, zanemarjanju, za katere smo slišali, a niso bili nikoli nedvoumno potrjeni, so zdaj govorili skozi njeno telo jasneje, kot bi zmogla katera koli beseda. Za trenutek sem občutil, kakšen hudič je križ, ki ga prenaša. Naduto bi bilo, ko bi si še naprej domišljal, kako o Gogi vem vse. Ali književnosti. Še bistvo je postalo prozorno.

V razred se sem vrnil z močnim občutkom, da je književnost nemogoče imeti docela pod nadzorom. Nikoli več se ga nisem znebil. Pravzaprav – držim se ga kot klòp.

Lina se je k pouku vrnila čez nekaj tednov. Ni želela govoriti o tem, kar se je zgodilo. Težko bi povedala več.

 

Vprašanja Traudl so postala tudi moja vprašanja. Bi moral vedeti več, kot je bilo zahtevano? Vedeti tudi tisto, česar ne moremo, ne smemo vedeti oziroma ne vemo, da moramo vedeti? Kaj storiti, kadar se zavemo, da smo storili vse, a ne bi smeli storiti ničesar? Kako ravnati, kadar moramo storiti vse, da ne bi storili ničesar?

Verjetno ne. A na olajševalne okoliščine se ne morem sklicevati – predobro sem poznal književnost. Vedel sem, kaj se v književnih delih zgodi z vsemi, ki do konca verjamejo, da je življenje (ali književnost, ki je zgolj destilirano življenje) mogoče povsem nadzorovati. Svojo zgodbo zavozijo v tragedijo. In včasih, žal, ne samo svoje. Z ničimer ni mogoče bolj izgubiti nadzora kot s prepričanjem, da je mogoče imeti nadzor. To je lekcija, zaradi katere se mi – paradoksalno – zdi književnost še naprej vredno poučevati. Tudi Dogodek v mestu Gogi. Le da se zdaj dobro zavedam, da nadzor obrača, naključje pa obrne.

Tudi Traudl je odgovor na svoje življenjsko vprašanja Ali bi lahko vedela? našla slučajno, lahko bi rekli po srečnem naključju. Nekega dne se je sprehajala po pokopališču, na katerem je bila pokopana Sophie Scholl, mlada članica nemškega odporniškega gibanja Bela vrtnica (Die Weiße Rose), obsojena in usmrčena 22. februarja leta 1943. Pretresena Traudl je opazila, da sta bili s Sophie rojeni istega leta (1921) in da je Sophie umrla istega leta, kot je ona začela delati za Hitlerja. Doumela je: vprašanje ni, ali bi lahko vedeli. Vprašanje je, ali hočemo vedeti.

»Včeraj sem napisal očetu dolg odgovor,« je novelo Sreča zaključil Ciril Kosmač. »Pisal sem mu o svojih težavah in ga potolažil. Preden sem pismo zapečatil, sem ga še enkrat prebral in videl sem, da sem mu pisal, naj potrpi in naj si nikar tako ne žene k srcu svojih težav, zakaj prej ali slej bo nas vse doletela sreča.«

  


[1] Umetnost je tista, ki je – poleg filozofije – azil za če-je in ampak-e. Prepovedovati umetnost pomeni prepovedati dvom v absolutno vednost in prav. Prav sporna umetnost je običajno tista, ki nam približa nepredstavljive poglede Drugega. Ko jo odstranimo iz življenj, se tveganje, da bomo sprejeli eno resnico, izjemo poveča. Zanimiva povezava med Traudl in Hitlerjem je silno pomenljiva in veliko pove o tem, kam vodijo neuresničene umetniške sanje: medtem ko je bil Hitler zavrnjen na slikarski akademiji in se še danes sprašujemo, kako bi se zavrtelo kolo zgodovine, če bi ga sprejeli, si je Traudl v najstniških letih silno želela postati balerina. Ker ni opravila sprejemnih izpitov na plesni šoli, se je vpisala v šolo za strojepiske. Neuresničena umetnika je kmalu zatem povezala zgodovina in nas tudi tako posvarila, kam pomembno je spodbujati umetniško delovanje …


*Esej je bil izvirno objavljen v reviji SODOBNOST, 3. novembra 2021. 

https://www.sodobnost.com/klemen-lah-sreca-v-mestu-gogi/